續上篇［書摘：也許你該找人聊聊（上）］
摘錄中的粗體字是書中原本就有特別標明的粗體字。
有換成其他顏色的文字則是我自己標列的重點。
＊
「我想到一個滿有名的漫畫，」他開始說：「畫的是一個囚犯。他關在牢裡，
死命搖鐵窗，使盡吃奶的力氣想逃出去--可是他左右兩邊明明開著，沒有鐵窗
。」
他稍稍停頓，讓腦海裡的畫面更加生動。
「這個囚犯其實只要巡巡牢房，就能找到出口，可是他瘋了似地猛搖鐵窗。我
們大多數人都是如此。我們覺得自己完全困住了，囚禁在自己的情緒牢籠裡，
可是出口明明一直都在 -- 只要我們願意去看。」
他再次停頓，讓最後一句話沉澱下來。只要我們願意去看。他用手在空中畫了
一個想像的監牢，邀我去看。
我別過視線，但感覺得到溫德爾盯著我看。
我長嘆一聲。好吧。
我閉上眼睛，深呼吸，開始想像牢房。這裡空間窄小，黃褐色的牆斑駁陳舊。
我想像粗厚生鏽的鐵窗，想像自己身穿橘色囚衣，怒氣衝天猛搖鐵窗，求外面
的人放我出去。我想像自己關在狹小的牢房，裡頭空無一物，只有刺鼻的尿臊
味，以及黯淡無光、備受束縛的未來。我想像自己尖聲叫喊：「放我出去！救
我！」想像自己驚慌失措地左顧右盼 -- 這才猛然看見左右兩邊都有出路。我發
現整個身體都起了反應，全身輕快，像是一千磅的擔子一下子沒了，我霎時領
悟：你是你自己的獄卒。
我睜開眼睛看溫德爾。他挑挑右眉，像是在說：我知道 -- 你看到了。我看到你
看到了。
「繼續看。」他輕聲鼓勵。
我再次閉起眼睛：我在牢房裡走了幾步，然後朝出口走去。一開始有些猶豫不
決，但接近出口我就跑了起來。出了牢房，我的腳踏在實實在在的土地上，微
風輕拂皮膚，陽光溫暖臉龐。我自由了，我全力奔跑了一會兒，接著放慢腳步
，看看背後。沒有獄卒追來 -- 當然，因為本來就沒有獄卒！
大多數人尋求心理治療時覺得困住了，覺得陷在自己的思考、行為、婚姻、工
作、恐懼或過去之中，無法自拔。我們有時會以自我懲罰的敘事禁錮自己。當
我們可以從兩套敘事中選擇一套相信（例如「我值得被愛」和「我不值得被愛
」），而兩套都有證據支持，我們往往會選擇讓自己感覺不好的那一個。為什
麼堅持要聽充滿雜訊的電台（「別人的人生都比我好」台、「我不信任別人」
台、「我沒救了」台），而不試著重新調整頻率？換個頻道。巡巡牢房。除了
自己之外，誰會阻止我們？
有出口的 -- 只要我們願意去看。竟然是漫畫教導了我人生的祕密。
我睜開眼睛，笑了。溫德爾也對著我笑。這是同謀之間的笑，它說：別被騙了
。雖然你好像有了驚天動地的突破，但這只是開始。我完全知道接下來會有什
麼挑戰，溫德爾也知道我知道，因為我們都知道另一件事：自由需要負責，而
大多數人心裡多少害怕責任。
待在牢裡感覺更安全嗎？我再次想像牢房和它的出口。一部分的我勸我留下，
另一部分的我叫我走。我選擇走。不過，在腦袋裡巡巡牢房是一回事，在現實
生活中尋找出路是另一回事。
「洞見是心理治療的安慰獎」，這是我最喜歡的心理治療業箴言，指的是你就
算聽過世上所有洞見，要是你回到現實世界時不做改變，洞見（和心理治療）
就一點用也沒有。洞見能讓你自問：這種事是我運氣不好碰上呢？還是我自找
的？答案會給你選擇，但怎麼選擇還是由你決定。
＊
我有種感覺：溫德爾早就準備好這個問題了，只是在等出手時機而已。心理師
總是在培養信任和碰觸問題之間權衡，讓病人不致一直受苦。我們從一開始就
既緩而急，慢慢釋放內容，加速建立關係，沿途隨策略播下種子。跟自然界一
樣，播種太早不會發芽，播種太晚雖然還是能生長，但你錯過了最肥沃的土地
。如果能在對的時間播種，種子就能充分吸收營養，生長茁壯，結實纍纍。我
們的工作是錯綜複雜的舞，在支持與刺激之間往復周旋。
＊
我了解他的挫折。在電影裡，心理師閉口不言已經成了老橋段，可是人只有沉
默時能聽見內心的聲音。說話會讓人停在大腦層次，安安穩穩閃躲情緒。沉默
則像清垃圾，當你停止徒勞無益地拋話、拋話、再拋話，重要的東西會浮上表
面。當沉默成為共同的經驗，它甚至可以成為心理探索的金礦，讓病人察覺連
自己都不知道存在的想法和感受。我跟溫德爾的那次晤談就是這樣，從頭到尾
只是哭，幾乎沒講話。其實，沉默有時反而最能傳達強烈的喜悅。例如病人好
不容易得到升遷或訂婚，但找不出話來訴說她浩浩湯湯的感受，我們便沉默相
對，讓笑容說明一切。
＊
例如有一次我講到男友一事件時抱怨：「這不公平！」溫德爾定定看著我，溫
和地說：「你聽起來跟我家十歲小朋友一樣。你為什麼認為人生應該是公平的
呢？」
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本blog宣言：台灣是主權獨立的國家，台灣不是中國的一部份，我支持台灣獨立（為何出現這段文：［連結］）
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＊
我們口中的「型」指的多半是吸引力，可能是外貌上的「型」，也可能是個性
上的「型」。可是，讓我們傾心的「型」的背後其實是熟悉感。父母脾氣大的
人往往選擇脾氣大的伴侶，父母酗酒的人常受愛喝酒的人吸引，父母木訥或好
批評的人容易愛上木訥或好批評的人 -- 這些都不是巧合。 
為什麼人會這樣對待自己？因為「家」的感覺會形塑一個人的偏好，成年後的
渴求很難與童年時的經驗分開。所以弔詭的是：曾經被父母以某種方式傷害的
人，有時特別容易迷上與自己的父母有同樣特質的人。雖然剛認識對方時很難
看出這些特質，但潛意識自有調校精準的雷達系統，意識察覺不到。這些人並
不是想再次受到傷害，而是希望能控制童年時無能控制的情境。佛洛伊德稱之
為「強迫性重複」（repetition compulsion）。他們在潛意識裡想：跟相似、但
不一樣的人交往，也許能回去治好很久以前的那道傷。唯一的問題是：選擇
相似的伴侶不但很難達成這個目標，而且結果往往正好相反 -- 他們再次撕開
那道傷，甚至更加相信自己不值得被愛。
當事人對此常常毫無所覺，夏綠蒂就是如此。她說她想交可靠又願意建立親密
關係的男友，但每次遇到她喜歡的型，都免不了一場混亂和挫敗。相反地，雖
然她最近認識一個很符合她交往條件的男性，約會完來晤談時卻說：「太可惜
了，但我們兩個就是擦不出火花。」對她的潛意識來說，對方情緒穩定反而顯
得格格不入。
心理師泰瑞．瑞爾（Terry Real）說過：長年積習是「我們內化的原生家庭」
，而這內化的原生家庭是「我們人際關係主題的曲目」。你不是非靠別人講出
自己的故事才能了解他們，因為他們一定會把自己的故事演給你看。病人經常
投射負面預期（negative expectations）到心理師身上，但如果心理師不符合這些
負面預期，這種與可靠而善意的人互動的「矯正性情緒經驗」(corrective
emotional experience）往往能改變病人，讓他們學到世界與他們的原生家庭並不
一樣。如果夏綠蒂能好好跟我處理她對父母的複雜感受，她會逐漸受到不同類
型的人吸引，這個人或許能帶給她不熟悉的經驗 -- 亦即她想在可靠、成熟、有
同理心的伴侶身上尋找的經驗。可是到目前為止，每當她認識可以交往、也可
能愛她的人，她的潛意識就把對方的穩定貶為「乏味」。她還是以為被愛的感
覺是焦慮，而非平靜。
於是同樣的戲碼一再重演。同一種人，名字不同，結果相同。
＊
夏綠蒂認為自己是「業力引爆」，她好像每個星期都會出點事，交通違規、分
租問題等等。我一開始很同情她，試著幫一點忙，但我漸漸發現心理治療被擺
到一邊了。怎麼會這樣呢？夏綠蒂不斷把焦點挪到外在風波，讓自己不必面對
真正的問題 -- 內心問題。人生裡的「戲劇性事件」不論多不愉快，它們有時卻
是一種自我治療，一種迴避內在風暴、讓自己冷靜下來的方法。
夏綠蒂還在等我回答她怎麼處理報告的事，但從現在開始，她會發現我不會像
之前那樣有問必答。當心理師之後，我很驚訝有這麼多人想要我告訴他們該怎
麼做，好像我有正確答案，或是日常生活的一大堆決定有對或錯似的。我在檔
案旁邊貼了一個字：／。ultracrepidarianism／，意思是「習於對超出自身知識
或能力的事誇誇其談或亂給建議」。這是我對自己的提醒：身為治療師，我可
以了解病人，幫助他們想清楚自己想做什麼，但不能為他們做人生決定。
不過我剛開始時不是這樣，有的時候，我覺得自己好像必須提有益的（或我認
為有益的）建議，但我漸漸發現：人其實並不喜歡別人告訴自己該做什麼。沒
錯，他們也許會一而再、再而三地求你給建議，但你講了之後，就算他們一開
始感到鬆一口氣，後來還是會心生怨懟，即使問題順利解決也是一樣。因為說
到頭來，人還是想為自己的人生作主。也因為如此，小孩子總是吵著要自己做
決定（然後長大後又要我把這份自由拿走）。
病人有時以為心理師有答案，只是不告訴他們或瞞著他們而已。可是我們並沒
有吊人胃口。我們之所以不太願意給答案，一來是因為病人未必真的想聽，二
來是因為他們經常把聽到的話詮釋成另一種意思（於是我們在心裡大呼冤枉：
我從來沒建議你對你媽講那個！）。最重要的是，我們希望能支持病人獨立自
主。
可是等到自己進了溫德爾的諮商室，我把這些全都忘了，連執業幾年對給建議
這件事學到的經驗也忘個精光。我忘了病人提供的資訊往往已經被他們自己的
成見扭曲；忘了在扭曲漸漸減輕之後，他們說出的資訊也會改變；忘了他們真
正的難題可能完全是另一件事，而它目前尚未露出端倪；我忘了他們有時候是
要你支持特定選擇，而且這點在你們關係更深之後會更加明顯；我忘了病人希
望別人為他們做決定，這樣要是結果不如預期，他們就不必必負起責任。
．．．．．
每個人心裡多少都會天人交戰：順著孩子還是依著大人？安全重要還是自由重
要？人不論落在光譜哪個位置，做決定時都是以兩件事為權衡基礎：恐懼和愛
。心理師的努力目標，就是教會你怎麼分辨兩者。
＊
夏綠蒂講完故事已淚流滿面，這不像平時的她。她幾乎不曾流露真正的情緒，
她的表情、陳述和顧左右而言他都是面具。她並非刻意隱藏情緒，而是難以感
受情緒。這種情緒盲有個詞叫「述情障礙」（alexithymia）。她不知道自己
感受到的是什麼，也不會用言詞表達。
．．．．．
有些時候，人之所以無法分辨自己的感受，是因為小時候被灌輸該忽視它們。
小孩子說：「我生氣了。」爸媽回：「什麼？這麼小的事也生氣？你玻璃心嗎
？」小孩子說：「我好難過。」爸媽說：「別難過了。欸？你看，有氣球耶！
」小孩子說：「我會怕。」爸媽說：「沒什麼好怕的。你是大孩子了。」問題
是，沒有人有辦法永遠封住深層的感受，它們總是會在最意想不到的時候竄出
來 -- 例如看電視廣告的時候。
「我不知道那為什麼讓我這麼難過。」夏綠蒂講完汽車廣告後說。
＊
我跟夏綠蒂談過三思而後行，做決定之前要預想後果，但我也明白這不只需要
理性而已。「強迫性重複（repetition compulsion）是頭恐怖的野獸。對夏
綠蒂來說，穩定和伴隨穩定而來的快樂並不值得信任，穩定讓她焦慮不安。為
什麼呢？如果你從小知道父親雖然關心你，但他天生愛玩，經常莫名其妙不見
人影，隔一陣子又跑回來，表現得像什麼事也沒發生一樣--而且屢勸不改 -- 你
會相信快樂無常善變。如果你的母親長期憂鬱，可是有時候會突然振作，關心
起你的生活，表現得像其他小朋友的媽媽一樣，你會不敢感到快樂，因為你從
經驗得知這只是暫時的，遲早會化為烏有 -- 而且它的確轉眼成空，毫無例外 --
你會深信對穩定最好不要有什麼期待。所以，當候診室那傢伙主動撩你，管他
有女友還是已經分手，跟他「玩玩」就是了。 
＊
學者兼精神病學家歐文．亞隆（Irvin Yalom）常說：心理治療是了解自我的
存在主義式體驗，所以心理師是依照人而非問題調整治療方向。也許兩個病人
的問題一模一樣（例如不願在關係之中坦承自己的脆弱），但我們的治療方式
會因人而異。心理治療過程是極其個人化的，因為助人度過最深層的存在恐懼
-- 亞隆稱之為「終極關懷」（ultimate concerns）不可能套用同一種方式。
亞隆歸納的四個終極關懷是死亡、孤獨、自由和無意義。死亡是我們經常壓抑
的本能恐懼，而這種恐懼往往會隨年齡增長而提高。我們恐懼的不只是字面意
義的死亡，更是灰飛煙滅、蕩然無存，喪失最核心的身分認同，失去年輕又有
活力的自己。怎麼對抗這種恐懼呢？我們有時是拒絕長大，有時是故意自毀，
有時是直接了當否認死亡將臨。不過，亞隆在《存在心理治療》（Existential
Paychotherapy）裡也說：覺察死亡能讓我們活得更完整，而且焦慮不但不會
增加，還可以減少。
茱莉積極嘗試那些「瘋狂」的事就是絕佳例子。我踏上醫學懸疑之旅之前從沒
多想自己的死亡，就連開始四處求醫之後，與男友的新戀情也讓我可以轉移焦
點，迴避對職涯和人生可能灰飛煙滅的恐懼。不但如此，男友還化解了我對另
一個終極關懷的恐懼 -- 孤獨。單獨囚禁能把犯人逼瘋不是沒道理的。獨囚犯人
會產生幻覺、恐慌發作、出現強迫行為，變得偏執、絕望、難以專注，並產生
自殺念頭。獲釋之後，他們經常出現社交萎縮的後遺症，無法與人互動（其實
，求快的生活方式已讓我們「要」得越來越多，卻越來越寂寞。更生人的社交
萎縮難題，或許只是現代社會通病的加強版而已）。
接著是第三個終極關懷：自由，以及自由帶給我們的一切存在難題。從表面上
看，我還煩惱不夠自由簡直可笑。畢竟溫德爾講過，只要我願意把牢房檢查一
番，一定能發現自由唾手可得。但實際上，人年紀越大，需要面對的限制也越
多。轉換跑道更難，適應新環境更難，重新與人結為連理也更難。他們的人生
幾乎定型，所以他們不時渴望年輕的自由。不過，年紀太小同樣自由受限。小
朋友一舉一動都得照著父母的規矩，他們只在一個面向上真正自由--情緒上。
小孩子至少有一段時間能想哭就哭、想笑就笑，想發脾氣就發脾氣。他們可以
擁有遙不可及的夢想，可以毫不掩飾地表達慾望。但我呢？我跟很多同齡人一
樣，並不覺得自由，因為我們已經不再熟悉情緒自由。我來接受心理治療的目
的之一，就是讓自己在情緒上重拾自由。
從某種角度來看，與中年危機牽涉更深的是開放，而非封閉；是擴大，而非侷
限；是重生，而非死亡。溫德爾講過我希望有人救我，可是，他並不是來救我
或解決我問題的，而是來引導我面對人生原本的樣貌，讓我能掌握不確定中的
確定，但不以自毀為手段。
我開始領悟：不確定代表的其實不是失去希望，而是可能性。我不知道未來會
如何 -- 那人生不就潛力無窮，充滿驚喜？不論我有沒有生病、找不找得到伴侶
，時光都會流逝，所以我得好好想出怎麼運用我的生命。
換句話說，我得仔細思考第四個終極關懷：無意義。
＊
永遠沒有答案，讓約翰深感痛苦。
得不到答案對每個人來說都是煎熬。不知道你的男友為什麼離開。不知道你的
身體出了什麼問題。不知道你本來是不是救得了你兒子。在人生某個時刻，我
們都得接受自己找不出答案，或是有些事本來就沒有答案。有時候，我們永遠
無法得知原因何在。
＊
「刺激和回應之間有空間，空間裡是我們選擇回應方式的權力，回應方式裡有
我們的成長和自由。」
＊
在我看來，麗塔目前對米隆的絕望與她以往的絕望有關，也因為這份絕望，她
很難享受人生中好的進展。她習慣從壞的方向看世界，結果對喜悅越來越陌生
。如果你已經習慣被拋棄，如果你已經知道別人讓你失望或拒絕你是什麼感覺
-- 沒錯，這種威覺並不好，但至少這不令你意外，你覺得自己掌握得了這個世
界的規則。可是你一旦踏入陌生領域 -- 例如跟覺得你迷人或有趣的人相處 -- 你
可能感到焦慮而茫然，熟悉的東西頓時不見了。你覺得無所適從、不知所措，
不知道接下來會發生什麼事。你習慣的世界消失了，一切充滿不確定。你原先
所處的世界也許並沒有多好，甚至很糟，但你至少知道那裡有什麼（有失望、
混亂、孤獨、責罵等等）。
我跟麗塔聊過這些，也談過她一直多麼希望自己能被看見、能有人在乎，而現
在這些正在成真 -- 鄰居與她感情日深，有人想買她的作品，米隆也向她示愛。
這些人都喜歡她的陪伴，崇拜她，需要她，看見她 -- 可是，她似乎不能認同好
事正在發生。
「你覺得事情一定會變糟，是嗎？」我問。這種對快樂的非理性恐懼有個專有
名詞：「快樂恐懼症」（cherophobia，chero是希臘文的「喜悅」）。有快樂
恐懼症的人像不沾鍋，黏不住喜悅（可是他們對痛苦卻黏得死緊，像沒抹油的
鍋子）。受過創傷的人經常如此，以為災禍隨時可能降臨。他們就算遇到好事
也不會靠過去，反而變得過度警覺，總是在等壞事發生。這或許可以解釋麗塔
的一些行為，例如她為什麼明明知道身旁有盒新面紙，卻總是往包包裡掏面紙
-- 最好別習慣有滿滿一盒面紙等著你，別指望望親切的鄰居把你當家人，別以
為有人買你的藝術作品有什麼了不起，更別奢望你喜歡的人在YMCA停車場吻
你就代表他真心愛你。這位太太，你就別作夢了吧！一旦你過得太舒服，這些
東西就會咻地一聲消失。對麗塔來說，好事不值得喜悅，因為它是痛苦的前兆
。
麗塔看著我點點頭。「對，」她說：「事情一定會變糟。總是這樣。」
.......
「因為我活該。」她說。她活該一生不幸，因為她犯了一大堆錯 -- 毀了她四個
孩子的人生，不夠同情第二任丈夫的喪偶之痛，甚至連自己的人生都沒有過好
。最近閃現的幸福微光讓她恐懼，她覺得自己像是偷了中獎彩券的騙子。要是
這些新認識的人發現她的真面目，他們一定會嫌棄她，對她避之唯恐不及。她
這個人噁心死了。就算她真的騙得了他們幾個月、幾年，甚至更久，在她的孩
子因她而不幸的時候，她怎麼有臉過得幸福？這樣還有天理嗎？鑄下大錯的人
有什麼資格被愛？
所以她沒指望了，她說。面紙在她手上揉成一團。發生的事太多，她犯的錯也
太多。
＊
「原諒」這個課題幽微難解，道歉也是。道歉是為了讓自己釋懷，還是為了讓
對方好過一點？你是因為自己做錯事而道歉，還是你覺得自己的行為完全合理
，只是因為對方認為你應該道歉，所以你用道歉來安撫他？道歉是為了誰？
心理治療有個詞叫「被迫原諒」（forced forgiveness）。人有時候會覺得，不論
造成傷害的是性侵他們的父母、搶劫他們家的匪徒、還是殺了他們兒子的黑幫
，為了放下創傷，自己必須原諒對方。有些人可能出於好意對他們說：除非你
原諒，否則你會一直陷在憤怒裡。對某些人來說，原諒也許是強而有力的釋放
-- 你不寬貸惡行，但原諒做錯事的人，讓你自己能繼續走下去。可是常見得多
的情形是：我們感到有原諒對方的壓力，甚至以為自己要是無法原諒，一定是
出了什麼問題--不夠有智慧、不夠堅強、或是不夠有同情心。
我的想法是：我們可以同情對方，但不原諒。繼續往前走的方法很多，而假裝
特定方法對自己有效並不管用。
＊
生命中有太多沒有答案的事，我必須學會接受無法掌握自己的未來，學會排遣
煩惱，學會活在當下。這不能只是給茱莉的建議，現在，我得服下自己開出的
藥方。
「越能坦然面對自己的脆弱，就越不容易害怕。」溫德爾這樣講過。
人年輕時不太會這樣看待人生。年輕時，我們常常以為事情是開始、中途，然
後得到某種解決。可是在人生路上走到某個時候 --也許就是走到中途的時候吧
-- 我們會發現：每一個人都有無可奈何的事，解決不了也得了。我們能做的是
找出它們的意義，與它們共處。雖然我沒辦法留住時光，只能眼睜睜看它流逝
，但另一件事也是真的：我的病讓我更清楚什麼才是重要的。因為這樣，我決
定不硬著頭皮寫快樂書；因為這樣，我再次開始戀情；因為這樣，我開始用我
從前沒能做到的寬容傾聽我媽媽；因為這樣，我讓溫德爾協助我反省親子互動
，檢視我作為母親帶給札克的影響。我現在會牢牢記得：愛人與被愛不可能不
冒失去的風險，而認清這點和為此恐懼是不一樣的。
＊
我對她講了我會對每個害怕在感情裡受傷的人 -- 換句話說，每一個活人-- 講的
話：不論兩個人關係多好，有時候你就是會受傷；不論你多愛一個人，有時候
你就是會傷到對方。不是因為你想傷人，而是因為你是人，你無可避免會傷到
伴侶、父母、子女或摯友 -- 而他們也會傷到你 -- 因為追求親密就是會受傷。
不過，我繼續說，愛的親密關係的美好之處，就是它有彌補空間，心理師把這
個過程稱做「破裂與修復」（rupture and repair）。如果你的父母懂得承認錯誤
、為錯誤負責，也從小教你承認錯誤並從中學習，那麼在你成年之後，你不會
覺得人際摩擦是天崩地裂的事。然而，如果你童年經歷的裂痕沒能得到善意修
復，你恐怕得多多練習才能忍受衝突，才能不再認為每次齟齬都代表關係結束
，並且相信即使關係失敗，你還是可以復原，還是可以自我修復，還是可以度
過破裂的關，還是可以再建立一段同樣也有破裂與修復的關係。雖然用這種方
式敞開自自己、卸下防備並不理想，但你若想品嘗親密關係的果實，就不能迴
避這項功課。
＊
58 逗點 A Pause in the Conversation
心理諮商最奇怪的部分是：它是圍繞著結束來安排的。心理師和病人一開始就
知道彼此相處時間有限，而「成功」代表的是病人達成目標，離開諮商。每個
人的目標都不一樣，心理師會先跟病人談他們目標是什麼。減輕焦慮？改善關
係？還是對自己別那麼嚴苛？什麼時候結束則取決於病人。
在最好的情況，結束諮商感覺是有機的。也許還有更多事要做，但我們已做得
夠多。病人覺得好多了 -- 變得更堅韌、更靈活，更能在日常生活中多所嘗試。
我們協助病人聽見他們甚至不知道自己在問的問題：我是什麼樣的人？我想要
什麼？我需要面對什麼？
不過，拒絕承認心理治療也是與人建立深厚關係、然後道別，似乎痴了點。
我們有時候能得知諮商之後的事（如果病人後來又來找我們晤談的話），但另
一些時候，我們只能好奇：他們現在好嗎？奧斯丁現在快四十歲了吧？他從離
婚、出櫃的壓力中走出來了嗎？珍妮罹患阿茲海默症的先生還活著嗎？史蒂芬
妮的婚姻有維持住嗎？很多故事沒有結束，很多人我雖然會想起，卻再也不會
見面。
「你會想起我嗎？」茱莉常這樣問。不過，遭遇跟她不一樣的人其實也會問這
個問題。
今天是我向溫德爾道別的日子。雖然我們已經討論道別好幾個星期，但真正到
了這一天，我反而不知如何道謝。我實習時學到一課：當病人向你道謝，應該
讓他們知道他們自己功勞很大。
都是靠你自己，我們通常會說，我只是從旁引導而已。某種意義上這的確沒錯
-- 從撥電話約診、決定接受諮商，到每個星期試著面對考驗，全都不是別人能
代勞的事。
可是我們還學過另一課 -- 只不過我們要到談過成千上萬個小時之後，才能真正
領悟 -- 人是在與他人的連結裡成長的。每一個人都必須聽進別人對著你說：我
相信你。我看得見你可能還沒看見的可能性。我認為不一樣的事會以某種形式
出現。在心理諮商裡，我們是這樣說的：我們來修訂你的故事。
....
心理師的工作就是這麼細膩。溫德爾和我既要處理我的悲傷，也要讓我看見自
己困在哪裡。我們是一起做到的 -- 不都靠我。心理諮商只有雙方合作才能發揮
效果。
沒有人會救你，溫德爾對我這樣講過。他沒有救我，但他幫助我救了自己。
我的小小心得文：［閱讀：也許你該找人聊聊］
本書全名：
也許你該找人聊聊：一個諮商心理師與她的心理師，以及我們的生活（讀冊網頁）
作者：蘿蕊・葛利布
譯者：朱怡康
出版社：行路出版
出版日期：2020-04-01
(本文照片皆取自pexels網站)
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